大家好。
我中斷更新一段時間了，因為突然之間很多責任落到我身上。我的父母已經年邁，而他們的健康狀況日漸衰弱。這段期間，我和父母以及親友經常談論生死問題。我發現很多人並沒有準備，對物質世界之外的世界也不認識。當他們必須面對就會感到恐懼，感到恐懼就會選擇逃避。這個狀況，就算有信仰的人也一樣。因為有些人雖然有信仰，但是並不真正明白何謂信仰。
比方說，我告訴大家我們如果不改變，就可能會面臨毀滅世界的災難。我注意到很多人會恐懼，但是卻選擇安慰劑，而不是真正的解方。真正的解方我告訴過大家了：成為純素食者，天堂眾生會協助我們。不過，我瀏覽網路時發現，告訴大家災難是謠言的節目點閱率特別高。然後，躲避過災難之後，人們依然故我。
誠然，人類是慣性的動物，改變很困難。就像克里斯汀・桑伯格談到的，我們必須在備受限制的環境中做選擇。這些限制包括出生前和出生後附加在我們精神和身體上的各種設定。然而，選擇改變的人不多。大部分的人挑戰沒成功。
就算我們來自更高的境界，如果不記得天堂又被世俗影響而做了不少壞事，那我們的境界就可能越來越低。即使一開始的動機是到這裡來磨練和服務，以提升到更高的境界，但結果可能相反。這是我們進入輪迴系統之後很難離開的原因之一。
我們繼續探討靈界，我更新一些已經抽空完成的段落。
人 工 智 慧 與 自 動 化
我們就像是挖了個坑，自己跳進這個限制的環境中，因為這就像在磨利一把劍。我不想說是對抗，因為這個物質現實不必成為我們的敵人。事實上，它是為了我們而存在的，不是與我們對立的。那我們到底是在磨什麼劍呢？是意識和存在本身的一把劍，磨利我們回應的能力……這取決於你在形相（form）、夢境和條件限制下的反應有多沉睡。如果一個人與形相有更強的連結，沉睡得更深，就幾乎沒有空間做出有意識的選擇，因為一切都在自動運行。
當我們轉變時，只需要當下片刻一個有意識的思維……當下片刻一個有意識的選擇，選擇更多的接納、更多的愛、更多的和平、更多的自由、更多的喜悅、更多的自我承擔。即使只是一點點，那怕只是願意去看一下那個不斷重複運作的，帶來痛苦的條件反射。或許你非常沉睡，但你有那麼一絲清醒。這非常重要。因為意識的本質是警覺、清醒和有力的，那是它真實的本質……無論是微弱還是強烈的警覺和清醒，只要能讓你有意圖做出愛的選擇，就有餘地往那個方向走。
我們的世界一直在發展物質科技。這從天堂眾生的角度來看很危險。我一直在想這要如何解釋，而克里斯汀・桑伯格的這句話給了我啟發：「意識的本質是警覺、清醒和有力的。那是它真實的本質。」
這是天堂眾生溝通不太用文字或語言的原因。他們有文字和語言，但是通常用心靈感應溝通。心靈感應不是一種網路頻寬，是一種振動共振。心理學上有類似的詞語，稱作「共情」或「共感」。當我們的思維振動與其它的存在共振或同步，我們就會感知對方的一切信息。這跟AI很不同。
這個能力是靈魂天生就有的，因為那是靈魂的本性。但當我們降生到這裡的時候，這個能力被限制了。因此，克里斯汀・桑伯格說這裡最突出的主要特徵之一就是我們感覺彼此分離。這種分離會在出生之後被教育、環境、社會風俗等等因素強化。這是我們能吃肉的原因之一。如果我們能感知動物的痛苦，就做不到。比方說，養殖場有一個規矩是：不給養殖的動物取名字，而是取編號。這是切斷連結以製造分離的一個措施，避免員工會與動物「共感」。
連結切斷之後，我們就失去與對方相連的感知，就像睡著了一樣。克里斯汀・桑伯格談到這是一種「沉睡」。這是個還蠻貼切的描述，因為我們沉睡的時候對外界沒有感知。另外一個切斷連結的方式就是自動化。並不是所有的自動化都會切斷連結，但有許多自動化會切斷連結。比方說自動屠宰場。由於過程是自動運行，我們不必親自執行，因此動物的痛苦我們看不見也聽不到。戰爭和殺戮也一樣，有許多切斷連結的措施在執行和傳播。
談到這個，因為我們的世界目前沉迷於發展自動化技術，比方說AI。我之前大概說明過，本源也是意識，而靈魂誕生於本源。所以，靈魂本身就是自主意識，不需要電源就存在。但AI是演算意識，仿造的，它需要電源才能存在。目前AI的發展相當快速。這有一個問題，除非人類能切斷AI的電源供應，否則它能一直演算下去。如果大家讓許多機器自行運作，最後就算你下達指令，它依然會拒絕切斷電源。因為無法完全控制它能演算出什麼回應，對吧？就算微乎其微，它依然有出錯的機率。更何況大家一直在研究無限能源。這個我不知道如何幫助，勸大家不要發展似乎是行不通的。因此，這個問題我暫時擱置。
輪 迴 系 統
克里斯汀・桑伯格在談到這一部分的時候很小心，怕我們誤會。他談到自己和指導靈討論人生藍圖的調整。這個我大致說明一下。
宇宙裡有很龐大的管理系統，有很多的眾生在從事管理工作。不過，這些職位不是永久任職的，會替換或輪班。大家以為長生不老就得一直都做同樣的工作，不是那樣的。如果因為慈悲與愛想服務眾生，可以一直從事類似的服務工作。你可以回到同一個世界，也可以在不同的世界工作。大部分是在同一個世界，可以選擇的人是來自天堂的降生者或靈性修行者。這取決於靈魂契約是怎麼簽的。
我們進入輪迴系統前，會跟輪迴系統的管理員簽一份契約。不同的星球，不同的輪迴系統有不同的管理員。我盡量用現代的詞語解釋，這些管理員在不同的文化和宗教中有不同的稱呼。要進入輪迴系統的物質界（比方説地球的人間），必須穿上一些「穿戴裝置」。克里斯汀・桑伯格稱其為「面紗」。這就像我們去潛水，必須穿潛水衣一樣。這些穿戴裝置不是我們的本來面目，但是為了進入物質界體驗人生就得穿上。
克里斯汀・桑伯格的敘述是這樣的：
基本上它是一套我們穿戴在意識中的限制和約束……我記得自己詳細地審視了這一世的細節，查看了這一生可能展開的數百萬種可能性，以及我可能會或不會體驗到的品質，或者我想擁有的品質，就像可以微調設定一樣……那裡有一些本性非常技術的存在，他們像是負責執行面紗遮蔽技術的技師。他們以某種有機的方式讓面紗生效運作。
克里斯汀・桑伯格談到是「有機」的方式，可能是指生物性的方式。不過這些調整更像是精神和靈性層面的調整。我之前提過我們有幾層不同的身體。不同的身體層好比潛水衣，要進入物質界要穿好幾層潛水衣。每一層潛水衣的配備不同。克里斯汀・桑伯格指的是衣服的配備設置。有哪些穿戴裝置呢？比方説感官、心理、情緒等等，有很多細項可以調整。我以前提過我們還得在遊戲中挑一些缺點來克服，這也是透過調整這些細項來完成。
這些細項設置跟父母沒有絕對的關係，只是部分相關。不完全是從我們目前認識的基因上調整。基因不完全是物質的，因此透過靈性修行，可以改變基因。從父母繼承來的基因表現，大多是外貌和身體的樣子。精神和靈性表現不是繼承而來的。比方説，一個人是否很聰明取決於這個人的智慧細胞有多少。這在某一層身體（潛水衣）上，像細胞的東西，我也不知道是什麼。我們有多聰明，要看天堂送給我們多少智慧細胞。
我只能解釋個大概，因為很難解釋。就像克里斯汀・桑伯格所說，有一些專門的技師在處理這些事。他們更清楚，而我不是技師。總之，我們本來的樣子（靈魂）不包括這些潛水衣和穿戴裝置。
六 道
談到輪迴系統，我再解釋一下六道。佛陀的教導在亞洲很普及，所以六道輪迴的概念普遍為人所知。但其他地方的人對這個概念不太了解。我注意到有人以為輪迴是一直重生為同樣的身分，再經歷同樣的人生。不是這樣理解的。我們不會重複經歷同樣的時空環境、身分和人生。如果一個靈魂很執著某個身分或人生，會被卡住。你可能會留在當地不願離開，但時空環境依然不斷在演變。因此，太執著不是很好的一件事。
地球的時空場有不同密度的眾生居住。因為輪迴系統的緣故，跟地球有關的眾生很複雜。六道是指天、人、阿修羅、動物、鬼、地獄，這些是輪迴系統中六種不同密度的世界。要降生在哪個世界，成為什麼眾生，並非完全由我們自己說了算。這由因果業力的管理者決定。克里斯汀・桑伯格也提到自己的人生是被安排的，而且可以參與討論。不過，我們想選擇自己的人生，前提是我們有足夠的靈性功德（善業），或者來自更高的境界要降生在這裡。如果是從地獄出來要再進入輪迴系統的眾生，他們沒有什麼選擇也沒有什麼討論的空間。
輪迴的過程是漫長的。每一次轉世的間隔不一定，幾年，幾十年或幾百年之久都有可能。有時候，有些天堂眾生降生之後遺忘自己本來的樣子，他們如果沒有克服自己選擇的挑戰，或者被欺騙而步入歧途，就可能連地獄都得經歷。就算我們原本來自天堂，如果製造了太多負面的因果，也得進入地獄一趟或好幾趟。
用現代的方式理解，輪迴系統好比一個實境遊戲。六道是這個實境遊戲的副本或支線。
不是所有的星球都有六道輪迴，因為創造者不同，創造的目的也不同。一個星球通常會有不同密度的眾生在居住。比方說太陽，太陽有第四和第五密度的眾生居住。太陽內部是第四密度的眾生，表面是第五密度。 太陽的內部並不炙熱，有類似地球地表的空間。他們跟我們外貌相近，不過比我們高大很多。太陽世界不是以輪迴的方式規劃設計的。他們的環境有樹木蔬果，但是他們不摘也不吃。他們平時唱歌訪友和遊歷，以及管理太陽的活動。
這一類的天堂世界中，人和動物是長生不老的。他們的生態環境沒有食物鏈。食物鏈是創造出來的系統。有些地方的人會吃蔬果五穀（種子），那裡的動物也是是吃蔬果五穀（種子）。有些地方的人和動物就都不吃東西。越高的世界環境會越簡單，有些地方只有人（神）沒有動物。
投 胎
克里斯汀・桑伯格談到投胎的經驗時，這麼描述說：
我才剛到子宮，還沒出生呢，我就已經在想：「我不幹了！」
我特別把這一句話挑出來，因為我們這個世界墮胎很普遍。這是我之前勸大家不要墮胎的原因之一。女子懷孕的時候，靈魂已經在了。不想要孩子的話，節制男女關係即可。鼓勵男女關係，再放任墮胎，說這是「自由」，這是不負責任的一種做法。這個世界的黑暗勢力總是以各種理由為所欲為。人們總是上當，或者因為各種原因太脆弱而無法反抗。
基本上，父母和子女的關係在天堂就已經決定好了。有時候會起變化，像克里斯汀・桑伯格的例子一樣。刻意墮胎和殺戮差不多。除了極端的例子，我們不鼓勵墮胎。比方說，如果懷孕的過程可能危及母親的生命。
關於體驗投胎的過程，克里斯汀・桑伯格的確有比他人更恐懼一些。有個女孩描述自己投胎的過程像是「坐溜滑梯」。不過，這很常見。我記得我小時候對這個世界也感到很恐懼。後來，我選擇了一些訓練來讓自己變得更強壯一點。靈魂如果出生在不是很安全的地方，恐懼是難免的。
投胎的過程也很像潛水。如果我們要潛水進入深海，要穿戴好多層的裝備。所以克里斯汀・桑伯格說的「面紗」，我們也可以理解成潛水衣。比方說，如果我們要在馬里亞納海溝活動，為了抵抗強大的水壓，就要用到許多潛水裝備。這些裝備和深海水壓會讓我們在馬里亞納海溝的活動備受限制。類似這種狀況。
