食物不僅是基本需要，也是所有人類文化共同的內在生活象徵，包括我們自己。不難看出，食物是一種泉源和意象，代表生活、愛、慷慨、慶祝、喜悅、安全感、擁有與消費；諷刺的是，它也同時代表了控制、支配、殘酷與死亡。因為我們總是為了飲食而殺戮。
深入觀察食物；觀察我們吃了什麼、如何飲食，以及觀察與食物有關的態度、行為和信仰，是一場探索自我及文化核心的冒險。
當我們吃一個蘋果，不只是吃掉某個東西而已。… 我們吃下了雲、雨以及讓這棵樹成長的森林；還有無數世代動植物和人們的淚、汗、氣息和軀體，他們轉化為風、雨和土壤來餵養這棵蘋果樹。
仔細看看一個蘋果，我們能看見整個宇宙。所有的日月星辰、海洋河流、森林原野以及無數造物，都在一顆蘋果裡。蘋果樹是那無垠生命網路的一個展現，為了讓樹存在，網路中每個要素都不可或缺。
驚奇嗎？飲食這樣平凡無奇的事卻是我們文化與靈性生活的力量中心。進一步說，我們必須檢視所挑選的食物。
我們盤中的植物性食物背後，有花園果園、森林原野、四季交替和照顧長養植物的人們。若是有機永續的小規模農業，那豐饒美麗的土地就能生長味美健康的食物，配合自然的韻律，和諧地管理與工作。
我們越強迫自己忽略，它反撲的力量就越強，影響越大。仔細看看以現代方式生產的動物性食物，就會發現痛苦、殘酷與剝削的存在。我們深深知道不能過度探討它，因為這樣就必須直接面對一個事實：我們的飲食選擇引起了巨大的苦難。
所以我們淺談即止，自願無視於那層顯而易見的關係，否則我們會自責，罪惡感將沉重得讓我們無法負荷。這個公認的事實也強烈地抵觸了我們的自我形象，導致嚴重的認知失調和情感混亂。我們選擇忽視，等同選擇了無知與冷漠。
這樣的分裂是個重要卻看不見的傷口，讓現代的人類痛苦。從它也衍生出許多其它不可避免的傷口與分裂。它如此深刻可怖，是無法公開談論的禁忌。
採買、烹煮與進食時，我們選擇對自己的行為視而不見，不僅拒絕面對自己為飲食挑起的恐怖苦難，也拒絕了周遭的美麗世界。
我們談論愛、友善、自由和溫馨的世界，卻不知是我們的行為決定所有人將經歷的未來，尤其是那些不易覺察的習慣。
我們三餐猶如掠食者般進食，也因此把自己當作掠食者，培養並合理化掠奪的行為跟習俗，與和性靈成長有關的包容友善背道而馳。為食物而囚禁、操控和屠殺動物，必定產生殘酷。我們自幼即被迫漠對殘酷的行兇者。沒有人故意ㄧㄣ去選擇吃動物，只是從文化和成長的過程中繼承了這樣的習慣。
這是我們文化的典型型態。我們從未被告知人類不宜吃大量的動物性食品。我們從未被告知不麻醉的閹割以及其它傷殘動物的行為是例行公事；野蠻的屠殺在修飾後每日自碗盤中瞠目而望，在我們看電視、閱讀或談話時被無意識地咀嚼吞下。
我們付出龐大的代價：天賦智能與慈悲心腸變得遲鈍，最後失去平靜、自由和快樂。… 這些每日的慣例抑制了我們建立連結的能力，嚴重阻礙了我們的智慧。
加諸於動物的痛苦與我們的關聯被熟練地切斷，自然而然地，我們也嫺熟於切斷自己和饑民、生態、戰爭災區與未來世代的關聯。
繼續不斷物化動物為食品，並違反自然法則，深深地對我們和其他動物造成莫名而巨大的痛苦，也蒙蔽我們瞭解自己和其他動物的本質。
我們錯將自己視為僅只是某種誕生的物體，活一段時間就會死亡。和其他動物一樣，我們不只是有形的生靈，實質上還是意識。我們都是無限神秘造化力的表現，它孕育維持宇宙的造化。我們的身心是神聖的，所有生靈的身心也一樣。
所有生命無限的性靈之光在萬物內閃耀。看見並認得萬物的這道光，我們就一起得到自由。它就是愛。我們看不見，常因別人也從未在自己身上見過它，所以我們自我囚禁，錯把膚淺的囹圄當作深刻與自由。
把其他動物視為食物來源加以剝削，我們就把和諧的網路結構破壞殆盡，以致于創造了自我奴役的文化而不自知。
療愈、美德與自由來自理解。愛理解一切。理解讓我們能欣然承擔責任，讓自己的生命成為幫助世界的力量，而非自認掌管萬物，切斷和他們的關連，讓殘酷存在。
覺知，行為自然就會改變；行為改變，人也會不同，進而影響我們的關係網，然後我們就能引領社會進步，為每個人帶來自由、快樂與創造力的嶄新視野。它肇始於我們最親近的行為，並與自然的秩序連結甚廣——那就是我們最主要的靈性象徵與最基本的社會習慣：飲食。
