精彩的一章。作者以其博覽東西哲學的觀點,融合現代科學與古代哲理,闡釋世界的本質以及有關食物的哲學。現代科學家已經瞥見古哲人所指引的真理:我們透過感官看到的世界是一個振動的現象。在一定範圍內振動的能量形成我們能感覺到的物質,該範圍以外的振動能量即使我們無法透過感官感知到,仍然存在。因果是眾所周知的法則,然而少有人明瞭因果法則的運作。因果如何以能量的形式作用,食物又以何種方式對我們產生影響,本章均有明確的解說。
無形的毒素,例如恐懼、悲傷、沮喪和絕望這些沈重的振動力是看不見的,傳統科學完全無法識別,然而比有形的毒素更令人不安的是它們影響情感和意識,這些層面比肉體更重要。
物理學家開始瞥見神秘家和先賢指引了數世紀的真理:我們透過感官看到的世界是一個振動的現象。在一定範圍內振動的能量形成我們能感覺到的物質,該範圍以外的振動能量即使我們無法透過感官感知到,仍然存在。
例如,站在一個黑暗又安靜的房間裡,我們可能看不見也聽不到,但如果打開收音機或電視,就會突然意識到音樂、談話、廣告和電視節目一直都在,我們無法察覺只是因為沒有能接收的設備。同理,一個雞蛋看起來或許只是一個物質的東西,但如果我們有直覺,就能更清楚地知道雞蛋是一個振動能量呈現的實體。雖然頭腦可能會阻止我們看見、感覺或瞭解雞蛋是個振動能量的系統,但同樣是振動系統的身體會受到它振動頻率的影響。
我們大概都經歷過身處美麗的地方,卻因自己或同伴憤怒、嫉妒和害怕而無法欣賞美景。反之如是,歡樂、高雅、慈悲、高能量和純淨的振動力能將任何物質環境轉變成天堂,而恐懼或憤怒則將天堂變成地獄或監獄(例如:地球)。我們不能充分認知、欣賞和保護美麗壯觀的地球與其豐富多樣的生物,起因於內在對能量振動頻率的麻木。當我們咬下熱狗或起司漢堡時,這樣的麻木把我們跟尖叫和哭泣隔離。
我們的身體了解並會回應周遭的振動頻率,不論環境、狀況還是情緒,尤其是吃的東西。世代以來,人們都知道憤怒不安的母親的母奶經常使寶寶生病。然而大多數科學家的研究仍侷限於從物質層面來解釋現象。例如現代物理學已經證明物質就是能量,而意識更是比物質還要純粹的能量。
測不準原理和期望效應是量子物理學的基礎,意味著能源和物質由意識所左右,無法與其分割。宇宙基本上不是物質的,而是由覺知和意識所形成。
我們對能量和振動力變得更警覺,就能直接看到意識與物質之間的連結。我們的生活從物理上來說是思想和情感的呈現,也就是意識的呈現。
許多文化都知道用愛和關懷準備的食物比用冷漠準備的食物更健康,煩躁或憤怒時甚至更糟。因此,許多禪寺只許靜坐等級最高的僧侶在寺院廚房準備食物。
印度數世紀來都鼓勵母親在充滿愛心、平靜與祥和的心情中煮飯,這樣為孩子準備的食物不僅長養他們的身體,也長養情感和精神。他們相信是食物中來自宇宙普遍的能量長養我們,又稱作普拉納。煮食者的磁場也是普拉納的一種形式,可以增減食物健康的振動頻率。還有許多其他的文化和宗教也知道食物是承載能量和意識的工具,用愛、警覺和感謝的磁場來做料理,能祝福吃下食物的幸運兒。大家也都知道,心懷感激並覺醒地吃東西比心不在焉、匆忙或憤怒地吃東西健康。
修道院和瑜伽的傳統早就認識到這些利益:用心進食;虔誠祈禱;吃東西時完全處於當下的一刻;沉思食物的來源並感謝它。這種做法據信能增加食物的能量和營養價值,因為我們開放自己接受他們。
吃是創造連結的行為。即使我們獨自進食,也並不孤單。食物把我們與自然和宇宙的節奏、力量及其富饒,還有種植收穫這些食物的人都連結起來。田野、森林、海洋、河流、野生動物、農民和雜貨店都與我們同在,在我們咀嚼消化食物時成為我們的一部分。我們咀嚼消化食物時想到的人也會成為我們的一部分。
飲食是跨文化的聯絡交流活動。當我們有如一個家庭或團體般一起進食時,彼此就更理解和相愛,特別是當我們感謝有食物可吃與有機會相聚的時候。
如果我們吃動物性食品,所有這些能量和意識的元素都因所吃的食物中含有暴力和恐懼的磁場而被削弱。
既然取自動物的食品有這麼明顯強烈的暴力、恐懼和絕望的磁場,我們料理時就不願全心全意,而是機械迅速地完成,以免喚醒天生的敏銳覺知。我們吃這些東西時也往往心不在焉。盤中的恐怖顯而易見,為了繼續假裝不知道,所以我們吃得很快,以保持忙碌分心。
食物和所有明顯的物理物質一樣,是能量、振動和意識的一種表現。既然覺醒地準備、進食和分享食物很重要,我們也該知道更深入地瞭解食物實際的來源也很重要。
取自動物的食品對我們和世界有毒還有另一個原因。為了生產和吃下他們,我們必須讓自己變得冷酷麻木。我們的文化必須製造冷酷的人來操控和屠殺不幸的動物。當我們在部份人身上培養殘酷和不懂內疚的品質當目標,所有的人都受到傷害。我們假裝不知道我們造成的痛苦,抹殺子女和所有人的慈悲、智慧和創造力。
文化的麻木當然來自於飲食--我們的基本社會活動。要料理三餐,我們就必須更麻木,因為得選擇購買動物產品。每次決定要購買取自動物的雞蛋、飲品或肉,就讓消費者和產品之間的關聯更脫節。當我們拿出錢包支付取自動物的肉品或飲品時,就直接煽動了暴力、恐懼、奴役、死亡和散播毒物污染。
大部分機構儘管大量監禁屠殺數萬甚至數十萬生命,卻都位於公眾看不見的地方。巨大死亡船隻在遠洋航行工作。農村裡的動物屠宰加工設施故意遠離主要道路和市中心,不容進入。他們的名字模糊而委婉。
為了我們被灌輸的渴望,數以百萬計的有情生命不必要地被囚禁屠殺,不斷產生大規模的負能量,這或許是人類所能製造的最嚴重的污染。它的影響經由精細龐大的思想、能量和意識網擴散,那是人類和彼此、動物、自然、子女、夢想與希望連結的網路。
即使我們試圖慢慢用心地準備肉食,準備吃其他生物的現實和思想仍會擾亂天生的同情心。不尊重動物,我們就創造了不尊重自己的能量場,並且阻礙了自己要展現智慧、愛和理解的使命。我們成為醜陋和死亡的代理,為巨大的工業集團和公司的利益服務,他們的存在只為獲得自己最大的利潤和權力。我們把自己和子女變得冷酷,兒童就像純潔的海綿,吸收我們的態度和信念,並傳給他們的孩子,就和父母與祖父母對我們所做的一樣。
強加長期劇烈的疼痛在所吃的動物身上,我們就製造了長期強烈的恐懼。我們把恐怖吃下肚,因此迷上它,被恐怖、怪誕和暴力所吸引。大規模殘殺動物的陰影被壓抑,形成我們對血、死亡、恐怖和暴力的幻想,昇華並投射表達在大眾傳媒和娛樂裡。暴力和恐怖的電影、小說與音樂吸引我們的原因是我們經常吃進暴力和恐懼,因此相關。
使用動物製作服裝、家具、珠寶和其他產品時,我們麻痺了自己的敏感度並關閉覺知,因為我們必須強加恐懼和痛苦在眾生身上來提供這些產品。當我們在科學研究和教育上扼殺同理心,互相教導動物不是人,他們的痛苦無足輕重。這或許從學校孵育小雞的課程開始;進而在生物實驗室解剖青蛙;到最後軍事、工業、科學和教育機構的研究人員折磨數以百萬計的動物為止。
如果能用開悟眾生的眼睛看看我們生活的世界,比如天使,就能看到能量的振動不僅是物理形式,還能看見麻木生成的那些廣闊而複雜的地區引發地球上的戰爭和暴力。
我們、眾生以及化現的終極本質是什麼?就是意識。意識化現成神聖的工具,能表達、成長和發展。我們所有的人都是更偉大的造物的一部分,也都有獨特的使命和貢獻要完成。
沒有任何生命只是物質或物品,因此也沒有任何生命是能被視為財產。我們全部都是意識神秘的化身,靈性帶著對所有眾生的愛與慈悲,正在從物質和分離主義的殘缺侷限中覺醒成熟。
我們都知道思想和情感有力量。我們在個人和公眾生活中也見過強烈的情感和清晰的思想有效具體化的結果,因為能量場建立後有吸引同樣振動頻率的傾向,會進一步加強思想的能量。這些思想的能量場會複製同類。
唯物主義掩蓋忽略我們全都彼此相關的真理。我們不是由大腦生成意識的單獨實體,而是時空中無限意識化身而成的生命。不論是開悟者的言論,還是我們的心智和生活經驗都有關於這方面的無數證據,只要我們睜開眼睛去看看!
人類為食物殺死數十億動物,他們承受不為人知的黑暗和痛苦,污染我們的共識並阻礙社會進步,大大影響暴力和世界各地的戰爭的不斷爆發。一起祈禱並想像世界和平確實是個高尚的作法,但如果繼續吃下同胞鄰居的苦難,我們就是在強力持續地祈禱暴力、恐怖和奴役實現。我們的行動也是祈禱,而且是數十億有情眾生經歷的現實。他們需要我們的慈悲,然而我們卻不為所動。
除非我們把祈禱的和平自由透過給予他人和平自由實踐在生活裡,否則找不到和平自由。我們一直都擁有歡樂、愛和富饒,只要瞭解得到的方法就是把這些東西給出去。
動物遭受無情虐待以供給食物,而我們在心智上被訓練成對此無動於衷,但因選擇食物形成的磁場對我們影響深遠,不管我們是否想忽略它。練習覺醒地飲食將點亮隱藏的連結,淨化心智與行動,並移除內在的面具和武裝,讓事實清晰可見。